Decolonialidad y metodologías indígenas

Quipus Privilegios Interseccionalidad Género Clase Raza DDHH Miguel Gámez

Se vislumbra como alternativa la decolonialidad del pensamiento, proceso que parte de la necesidad de repensarse como sociedad global hasta establecer nuevos parámetros para producir conocimientos científicos construidos en función de todas las experiencias humanas,  dándole un reconocimiento especial a los aportes de los sujetos en el espacio subalterno. El pensamiento fronterizo (Mignolo, 2014),  ofrece visiones múltiples de la realidad, y además rompe con las prácticas coloniales pues no pone categorías de superioridad e inferioridad a ningún sujeto ni a la relación natural de los seres humanos con el mundo y como parte de este.

Desde la dialógica epistémica, el pensamiento decolonial supone una alternativa a la colonialidad moderna que surge del análisis histórico y político de las sociedades globales, no solo locales, reflexionando cómo actuar en contra de las prácticas hegemónicas del poder instauradas desde la colonización. Es necesaria la decolonización de las luchas sociales y políticas, además de una profunda reflexión crítica sobre el SMC, y la interpelación y confrontación del sujeto privilegiado.

Plantear un escenario decolonial de conocimiento que sirva para transformar la realidad desde la discusión epistémica pasa indudablemente por hacer una introspección de los saberes y cosmovisión propia de los espacios subalternos, sus modos de resolver los conflictos y proponer el desarrollo. Planificar la acción de desobediencia y resistencia desde una mirada indígena no sería un acto descabellado, al contrario, es la reivindicación traducida desde los “otros”.

La práctica indígena a través de su cosmovisión, ancestralidad y saberes del espacio subalterno, representa un avance anticolonial frente a los modos y maneras de hacer ciencia hoy día. Ciertamente, el conocimiento de poblaciones no occidentales ha sido utilizado y apropiado históricamente por occidente, expoliado y asimilado como propio desde la academia blanca, muchas veces mal traducido por la simplicidad de una visión homogénea del mundo, y el sometimiento a mediciones que solo pueden ser válidas si cumplen con los principios del sistema mundo.

El verbo “aymara qhispiyaña” como lo que “alude a liberar, a rescatar, a recuperar, incluso al renacimiento del ser humano […] intento de recuperar nuestras categorías analíticas apostamos por estas últimas acepciones” (Ticona, 2005), manifiesta que se han venido redescubriendo y aportando saberes ancestrales, así como conceptos de los pueblos amerindios como alternativas para decolonizar las ciencias en el campo social.

La opción surgida desde la visión indigenista y defendida por muchos autores y pensadores periféricos, sería la traducción de este pensamiento, cuyo reto radica en poder resolver el autorreconocimiento de estas mezclas, pesares históricos, sociales, políticos, económicos y espirituales; es decir, resolver los conflictos sin prescindir de los aportes de occidente pero con carácter decolonial propio del espacio subalterno y su resistencia.

Los saberes ancestrales, metodologías y conocimientos tecnológicos indígenas fueron fragmentados y cercenados por la colonialidad, dando como resultado un método y tecnología occidental con categorías que funcionan como herramienta de opresión para estas comunidades.

En contraposición a la visión impuesta por siglos desde occidente y los dispositivos hegemónicos del SMC, la filosofía indígena ofrece otras maneras, modos, metodologías e instrumentos para entender el mundo y ejercer sobre él y las sociedades teorías y herramientas que garanticen mayores y mejores resultados desde lo humano. Refleja un pensamiento en espiral, afectado y sentido como alternativa integral -holista, conectado y con múltiples interacciones- que brinda una metodología ligada a las diferentes dimensiones de lo humano y lo social, a diferencia del modelo de pensamiento lineal que caracteriza la ciencia tradicional.

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